第6集《禅观与净土》（往生篇） (第1/2页)

丁五、寿命久远（寿命无量愿13）
　　
　　请大家打开讲义第十三面，我们看丁五的“寿命久远”。
　　
　　当我们在念想极乐世界的功德的时候，我们可以分成三块：一个是安乐道，一个是解脱道，一个是菩提道。当然，安乐道，从我们凡夫的角度是最急迫也最关切的。我们到那个地方去，是痛苦还是快乐？是快乐多一点还是痛苦多一点？这是一个很现实的问题。如果我们今天选择在娑婆世界行菩萨道，这个安乐道是一个非常严重的问题。
　　
　　有些人说，反正解脱在智慧，他就不修福报了。佛陀说，不可以！佛陀说：“贫苦多怨，横结恶缘。”虽然是解脱靠空性的智慧断烦恼、成就圣道，但是从大乘佛法的角度，如果一个人不修布施、持戒，你堕落到贫穷的境界，有两种过失：第一个，你自己会产生很多的埋怨；第二个，结恶缘。
　　
　　一个人，如果一辈子伤害太大、挫折太重，你很容易产生极端的心理，你很可能会产生严重的出离心。其实出离心刚刚好就好了，但是你过度的出离心——我受够娑婆世界了，我再也不回来了！那惨了。那你以后还回入娑婆度有情吗？所以一个人不能让自己堕落到太贫穷。也就是说，当环境给你的伤害太大，不利于菩萨道，也不利于发菩提心。
　　
　　如果说，福报很重要，可以保护菩提心，那我广修福德。其实福报太大也不行，你看印光大师说，福报越大，业障越重。你看那个文昌帝君，就是福报修得太大，就不小心落到帝王之家，不幸落入夺嫡之争，结果惹来杀身之祸。
　　
　　所以，这个娑婆世界很难，你知道吗？你不修福报也不行，你福报修得太大也不行。你只能够怎么样？修得刚刚好。修行人福报太大不行，真的不行啊。你不要羡慕那些有大福报的人，他的妄想打太多了。你今天在娑婆世界，要把福报调得刚刚好，差不多就可以了。所以这个分寸很难拿捏，太过有问题，太少伤到你的菩提心。我跟你讲，你自己都那么多痛苦，你很难去关心众生。这是一个现实问题。你又不是一个证得空性的，你就是凡夫众生嘛。
　　
　　所以菩萨道，如果你今天选择是圣道门、增上生的话，这个福报的拿捏是很精密的一个东西，到底福报是什么叫刚刚好，也没标准答案。反正原则上，我们看佛陀的开示、祖师的开示，福报太少障道，福报太多也障道。
　　
　　等你到极乐世界，感觉上就没有这个问题，因为极乐世界的快乐没有过失。它也没有经过争、求，你也不要去跟人家争什么，它不需要求。所以，到了极乐世界，第一个，快乐的问题你基本上可以放心了，有人帮你安排好了。那么解脱道，当然你可以有个规划，你愿意是在极乐世界这个鸟语花香的地方学习佛法，还是愿意去亲近十方诸佛，你自己要做一个规划。总而言之，阿弥陀佛提供你一个很好的环境，让你做选择。
　　
　　解脱道一个很重要的因素，除了听闻佛法、神通具足以外，寿命也很关键。我们来看看极乐世界的寿命是怎么回事。我们看经文。
　　
　　设我得佛，寿命有能限量，下至百千亿那由他劫者，不取正觉。
　　
　　古人说：“寿者，福之基也。”所有的功德、所有的安乐，一定是要建立在“存在”。比如这个讲堂，它有很多功能，当然灯光好，空间也设计得好，前提是它必须要存在。它如果没有寿命了，这所有一切都是空谈。
　　
　　作为我们一个凡夫来说，我们放弃了今生的快乐，我们尽最大的努力去培养一种往生的正念，到了净土去了，我们当然很在乎你给我的有效期限，我受用的这个快乐果报有多久？因为我们总是希望一劳永逸吧。你不能够说到那个地方没多久又掉下来，还得要重跑一次。所以，寿命对我们是很关键的。
　　
　　我们来看看，极乐世界提供的寿命有多长。
　　
　　“设我得佛”，寿命当然是有限量了，因为还是有为法。既然它不是法身，它肯定是有限量。那有限量也没关系，到底是多大呢？它必须要超越百千亿亿劫，否则，“不取正觉”。其实它这个超越百千亿亿劫到底是什么概念，这里也没说，但是我们看《阿弥陀经》说，他的寿命是“彼佛寿命及其人民，无量无边阿僧祇劫”。阿僧祇劫我们就更容易理解，就是，反正成佛需要三大阿僧祇劫，而阿弥陀佛给我们凡夫的寿命是无量无边阿僧祇劫，也就是说成佛绰绰有余！当然，我们不能在极乐世界成佛，一个世界不能两尊佛，但起码修到等觉菩萨。
　　
　　这个寿命对我们的意义非常重大。
　　
　　凡夫问题就在哪里呢？就是这个死亡的问题非常严重。我记得大概二十几年前参加斋戒会，我讲完课的时候跟忏公师父告假。他老人家跟我开示，突然间讲一句话，我那个时候没有听懂。他说，我们学佛要体会一件事情：姜是老的辣！他的意思我大概也听懂一些，就是说，你们这年轻法师不要以为读了几本经就怎么样了，佛法要时间去体会的。
　　
　　其实，我那个时候没有完全懂这句话的意思，但是二十年后，我现在好像懂了。我觉得我对于无常、无我的道理体验更深刻了，对一念心性本来清净、本来具足也体验更深刻了。寿命对我们太重要！就是说，你必须要有一段的时间去消化、历练。因为，你明白道理是一回事，但是，人生的风风雨雨，如果你不明白道理，对你毫无意义。你一天到晚要么就是贪，要么就是瞋。但是你明白道理以后再面对人生的顺逆，这个就是一个很好的消化。
　　
　　也就是说，事实上寿命对我们是很重要的，但不幸的是，我们的寿命实在太短了。你只要问超过六十岁的修行人，我相信，他真的有个感慨啊：夕阳无限好，可惜近黄昏！真的是这样。就是我们现在这种年龄，我们算老一代的，我们觉得对佛法的体验、人生体验深刻了，但是精神体力真的不行了，稍微看一点书就很累、耗神。
　　
　　所以，我们从三十岁出家，算三十岁开始修行，到将近六十岁，三十年走过来，好不容易有点心得了，结果呢？结果死掉了。死掉以后，假设没到极乐世界去，又在娑婆世界投胎，我们又没有像藏传佛教会把你找过来，增上生，找过来培训你，所以你就顺其自然。等到你来生的时候，三十几岁的时候又开始学佛，善根发现，又开始修行，到六十岁，又死掉了！所以，我们的善根没办法相续，就是被死亡切成小块、小块、小块、小块。就像水，你煮一煮，快滚的时候把它关了，关了以后，下次再重新煮一次。所以我们的修行几乎每一次都从头开始，这个是在娑婆世界分段生死的最大的悲哀啊！就是说，一加一不等于二，我们没办法把前生的善根跟今生加起来，因为它中间有一个死亡隔在那里。
　　
　　其实我觉得，这个死亡对我们的伤害真的太严重。因为，你换了一个环境，可能就换一个思想，你很难把过去的善根跟今生重新串联起来。所以你看蕅益大师有一个感叹。他晚年著了《弥陀要解》，五十六岁著《弥陀要解》，五十七岁就走了。他著完《弥陀要解》，讲了一个偈颂，他说：“宗乘教义两融通，所悟与佛无异同。惑业未断犹坯器，经雨则化弃前功。”“宗乘教义两融通”，这个我们就不谈了。就是说，这个陶瓷捏好了，但是你没有烧之前，没有得到不退转之前，下一场雨，这个泥坯就全部化成泥土，下次再捏一次。这道尽了分段生死的问题。
　　
　　阿弥陀佛知道我们这个死亡的问题，所以他提供了一个长远无尽的正报寿命。这个地方跟退转有关系了，就是让我们能够在那个地方很安稳地修行。对我们凡夫来说，我们需要一个相对稳定而相续的环境来修行，但娑婆世界不能提供你一个稳定的环境。它今天把你丢到台湾，明天把你丢到非洲，后天把你丢到美国。你这个环境换来换去的，你不管在哪里，慢慢已经习惯了，但习惯以后，每一次又要重新适应。这个问题严重啊，它耗损了太多的生命改变的适应期。所以这个寿命久远很重要。
　　
　　丁六、普贤之德（一生补处愿22）
　　
　　我们看丁六的“普贤之德”。
　　
　　前面讲的解脱道，这以下讲到成佛之道，菩提道。极乐世界是怎么修菩提道的，我们看看这段经文，就可以看出它的一个情况。
　　
　　设我得佛，他方佛土诸菩萨众，来生我国，究竟必至一生补处，除其本愿，自在所化，为众生故，被弘誓铠，积累德本，度脱一切，游诸佛国，修菩萨行，供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道，超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德。若不尔者，不取正觉。
　　
　　我们来看看极乐世界，通过前面的安乐道、解脱道以后，我们来看看它菩提道是怎么个修法。
　　
　　他说：“设我得佛，他方佛土诸菩萨众，来生我国。”看这个意思，前面我们看安乐道、解脱道，多分都是针对于那些刚刚往生极乐世界不久的凡夫来说，但这以下讲到这些“诸菩萨众”，就是一些久修的菩萨。久修菩萨，就是你到了极乐世界，可能你是从凡夫一直修，修到菩萨道，也是有可能。你到了极乐世界，开始行菩萨道，你有两种选择：
　　
　　第一个，你非常喜欢极乐世界那个安稳的环境，那么你可以一直待到一生补处，就是等觉菩萨。当然，你不可以在那边成佛，你未来要有你自己的眷属，你还是要来到凡夫的世界。但是你可以到什么时候再回入娑婆呢？一直到一生补处菩萨，这是可以的。这是第一个选择。
　　
　　第二个，就是你的大悲心太重了，当初离开娑婆世界的时候你就下定了决心，我要赶紧回入娑婆度有情！你这个大悲心太重了。你曾经有这么一个大悲的本愿，所以，“自在所化，为众生故，被弘誓铠”。你已经具足了这种教化众生的自在的方便力，为了众生的缘故，带着你上求佛道、下化众生的誓愿，开始来到娑婆世界的凡夫世界，做两件事情：第一个，约自利来说叫作积累德本。你面对众生的时候，你自己也在积集资粮。第二个，你用善巧来度化一切众生，从利他的角度。或者说，你当然可能到凡夫的世界，你也可能放弃了极乐世界，到其他的佛国去修菩萨行。怎么修呢？“供养十方诸佛如来，开化恒沙无量众生，使立无上正真之道。”这也包括自利跟利他功德。
　　
　　那么这以下说出它的不同。这个菩萨曾经去过极乐世界，跟没有去过极乐世界有什么差别？就是，去过极乐世界的人，即便他后来早早地就离开了，但这个人在上求佛道、下化众生的过程当中，他有两种功德，“超出常伦诸地之行，现前修习普贤之德”。就是说，同样的初地、同样的二地、同样的三地，他跟其他人最大的差别，他有普贤之德。普贤之德是所有菩萨道里面最珍贵的功德，所以《华严经》上说：“十方诸佛有长子，其名号曰普贤尊。”所有的功德里面最重要就是普跟贤，普就是体性周遍，贤就是随缘成德。他能够在广大的我空法空的一念心性当中，随缘做各式各样的普门示现，就是普贤之德。
　　
　　所以我们可以看得出来，极乐世界对初学者，对初发心的，初到极乐世界的，有安乐道、解脱道的这种教育学习；对于想要到十方诸佛国土去广度众生的菩萨，它也提供了很大的加持力，成就普贤之德。
　　
　　我想，我们在思惟极乐世界的功德，可以有一个模式，会比较贴近我们凡夫的思考。我们看《阿弥陀经》也好，《无量寿经》也好，其实极乐世界的功德，安乐、解脱、菩提道三个都具足，这个是很难得。你要在娑婆世界，你要次第修学，你一定是增上生。什么叫增上生呢？就是净罪集资，忏除罪障、积集资粮。今生修一些福报，做义工，忏悔业障，干什么呢？希望你来生进步一点点，只是保住人身，善得人身、听闻佛法。所以你看，在整个难行道里面，他一辈子能够做的事非常有限，他来生的目的只是什么？保住人身、听闻佛法，这个概念而已。但是我们看极乐世界，你到了极乐世界，安乐道、解脱道、菩提道一次解决。
　　
　　那么，这三种道我们应该怎么思考呢？我们可以参考释迦牟尼佛对极乐世界的描述。我们可以看得出来，你读《阿弥陀经》也好，读《无量寿经》也好，乃至于读《观经》也罢，释迦牟尼佛是有意无意地强调安乐的功德，这个比例占得非常高。因为“追求安乐此心同”，追求快乐是我们凡夫的本性，它最容易打动我们，让我们往生。所以，我们在思考的时候可以怎么样？以安乐来当作我们思惟极乐世界功德想的基础。
　　
　　也就是说，我们可以这样想：
　　
　　反正我们现在有善业，我们也有拜忏、持戒、修福、念佛，现在这个善业，你把它投到娑婆世界后果是什么？这个快乐，你要么就是不敢享受——你够聪明就不敢享受，你会都摄六根；你一享受，那来生的三恶道就等着你。娑婆世界就是这样，你还能怎么样？你把善业力投到娑婆世界，就是有漏的快乐，这第一个。第二个，你把这个善业转到极乐世界去，这个快乐有三种特色：
　　
　　第一，坚固跟非坚固的差别。娑婆世界的快乐要受无常的破坏。极乐世界的快乐没有这种无常破坏的问题，它没有这个问题，它坚固。
　　
　　第二，过失非过失的问题。你把这个善业投到娑婆世界，很容易产生过失，快乐享完的时候你就知道怕了。极乐世界的快乐没有过失，你不会因为早上的快乐而后要付出代价，你不需要，因为它的快乐本来就没有过失。
　　
　　第三最重要，增上非增上的问题。娑婆世界，你一旦快乐，你一定会退步，你一定退步的。你修行一定退步，没有例外，因为真妄不两立，圣道跟放逸从来不可能放在一起的，从来不可能。你没有那个本事说，“百花丛里过，片叶不沾身”，你可没那个本事啊。你走过的地方一定留下痕迹的，一定有执着的，一定留下妄想的执着。你享受一段快乐，你后面有很多问题要处理：你要忏悔业障，你要消除你在快乐里面生起的颠倒想。你后遗症一大堆，你不可能增上的。
　　
　　所以诸位，我们不就是享受快乐吗？就好像说，我们今天吃蜂蜜，我们干嘛要吃刀上的蜂蜜？我们可以吃杯子里面的蜂蜜。所以，其实我们可以用一种无过失的快乐、一种坚固的快乐、一种跟圣道增上的快乐来带动我们去思考。极乐世界的快乐是坚固的，是没有过失的，是增上的，这样子思考这个功德庄严。
　　
　　我们简单地介绍到这，如果你要详细了解，可以看看四十八愿，更清楚。
　　
　　丙三、成就想分二：丁一、自力信心；丁二、他力信心
　　
　　我们前面讲到了庄严想、功德想，重点在于激发我们借相修心。修什么心呢？修“我一定要往生”。这以下的成就想，重点在于“我一定可以往生”。这两个念想，临终的时候都要现前：我一定要往生，我一定可以往生。
　　
　　凭什么说我一定可以往生呢？这个成就是怎么想的呢？有两段。先看丁一的“自力信心”。
　　
　　丁一、自力信心
　　
　　信自者，信我现前一念之心，本非肉团，亦非缘影；竖无初后，横绝边涯；终日随缘，终日不变。十方虚空微尘国土，元我一念心中所现物。我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑。是名信自。
　　
　　首先，这个地方重点在于强调自性功德力不可思议。
　　
　　我们看什么叫自性功德力。简单地说，它的另外一个说法叫现前一念心性。现前一念心性，首先我们要知道，它不是肉团心。这个肉团是业力所招感的业报身，这个心脏。它也不是我们打妄想的心。它跟业力没有关系，跟妄想也没有关系。也就是说，心性不是因缘所生法，所以它时间上没有所谓的初后，空间上没有所谓的边涯，它没有这种时空。因为时空的障碍都是因缘所生法，所以它“终日随缘，终日不变”。这个地方强调它的体性是清净的，离一切相，心性非关因缘。
　　
　　但是我们看第二个，心性也没有离开因缘，“十方虚空微尘国土”，都是我们心中所现的影像。当我们有业力的时候，熏习一念心性，它会现出一个水泡。这个水泡可能是快乐的水泡，也可能是痛苦的水泡。也就是说，心性虽然不是因缘，但是它也没有离开因缘，因为因缘就在心性里面显现出来。
　　
　　那么到底蕅益大师想说什么？他想说的在第三段，说：“我虽昏迷倒惑，苟一念回心，决定得生自心本具极乐，更无疑虑。是名信自。”就是说，虽然我无量劫来一念心性随顺了颠倒妄想，造了很多的业力，打了很多的妄想，但是我一念心性的本具功德并没有失掉。我们只要做一件事情就可以了，叫作“一念回心”，就是回光返照。
　　
　　诸位，这个地方我们解释一下自性功德力。自性功德力跟六根，它们两个是汉贼不两立的，所以古人有一句话，“一念不生全体现，六根方动乌云遮”。你想让你的自性功德力现前，请你把你的六根收回来；你要用六根，你就没有心性。你自己选择。因为六根是向外攀缘的，心性是向内安住的。所以，我们看一个临命终的人，看他的自性功德力有没有启动，就看他的六根有没有安住。如果这个人眼睛东张西望，阿弥陀佛有没有来？这个人就完蛋了，因为仁者心动。
　　
　　首先我们要知道一件事情（老菩萨，来来来，六十岁以上的看过来。这个“都摄六根”，师父有几句话跟大家互相勉励，就是因缘法，尤其是责任感很重的人要注意）。就是说，我们临命终的时候，很多坎为什么迈不过去？我们临命终的时候出现一个因缘的水泡，我们会习惯性地想要去面对它、处理它。其实不对！因缘是不能处理的，说实在。因缘，一个妄想会牵动另外一个妄想。其实，按照唯识的说法，业力跟妄想是辗转相续的，互为因缘。业力牵动妄想，你有这个业力你就容易打这个妄想，这个妄想又牵动另外一个业力。所以，按说娑婆世界人生是无解。因缘的解决之道只有一个方法，叫作放下。所有临终的人想起一件事情想要处理，这个人就再也回不来了，没回来。
　　
　　所以，临命终的人永远记住一句话，往事不堪回首，你不能往后看。我讲实在话，诸位老菩萨，世间上的事情永远做不完的。你说，欸，我不能走啊，我的子女还没有长大！你人生的目的不是让他长大，世间上少了你太阳照样升出来。你信不信？儿孙自有儿孙福，你跟他结了多少因缘？因缘和合虚妄有生，因缘别离虚妄名灭。
　　
　　我再讲一次，因缘不是让你来处理的。你现在如果还有这个观念，说我要把这件事情处理完。你就永远没完没了了。事情永远做不完的，因缘只能够放下，它才会结束，叫断相续。诸位！你以为说，往生的人，是把娑婆世界的事情都办好再往生吗？你以为是这样吗？没有一个是这样子的。娑婆世界永远办不好，因为你今生的生命牵涉到你无量劫的因缘，这是众生的业缘，那叫一个错综复杂。解决娑婆世界的业缘只有一件事情，就是放下！这个叫作最简单的方式，就是回光返照。就是临终的时候，不管临命终给你什么信息，不要理它，赶快把心带回家，安住一念心性。我本来就没有这个因缘，悄悄地走过去就好，千万不要想去处理这个因缘。你只要动一个念头，要去处理这个因缘，你就回不来了，业力就在那边等着你了。
　　
　　所以请大家注意蕅益大师最后那句话，“茍一念回心，决定得生自心本具极乐”。我不管你今生经历过什么样的事情，你今生可能是历尽沧桑、风风雨雨，但这都是心中的影像。请你临终的时候回到你一念心性，就是你不能再带有任何牵扯了。回到一念心性，你的心才真正地安住下来。佛陀可没有说让你念着佛号，跳到因缘法里面去对治它，那你最后的结果就是黄花岗第七十三烈士。你哪是它的对手啊，它是熟境界！所以，不是“对治”，是“不要对治”。不要对治它，放下就好，你绝对不是它对手。大凡想要对治妄想的，都有去无回了。
　　
　　诸位！平时的妄想可以对治，临终时候的妄想，没有一个妄想可以对治的，不管你打什么妄想。人临命终本来就百感交集，所有妄想就是全部放下，一个妄想都不要对治，别管它，就是回到一念心性。你本来就没有这个妄想，该干嘛还干嘛，照样提起佛号念想往生。
　　
　　关键就在这里而已。这个就是让自性功德力显现出来，而不是从妄想上对治。
　　
　　丁二、他力信心
　　
　　我们看丁二的“他力信心”。
　　
　　信他者，信释迦如来决无诳语，弥陀世尊决无虚愿，六方诸佛广长舌决无二言。随顺诸佛真实教诲，决志求生，更无疑惑。是名信他。
　　
　　那么我们凭什么往生呢？因为我们一念心性本来清净、本来具足，本来就没有生死，本来就没有妄想。就凭的这个达妄本空、知真本有。这是第一个信心。
　　
　　

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