第24集《瑜伽菩萨戒本》 (第2/2页)

所以在摄受众生，我们在菩萨戒法是两个情况：第一个是他身体健康的时候，他修学善法，我们给他鼓励、摄受；第二个是他身体有病痛、内心有障碍的时候，我们也应该现前给他鼓励安慰，使令他过这个难关。
　　
　　这个是在摄受众生的第一条戒同事摄，就是说你这个事情你不一定需要，但是众生有需要，我们应该伸出援手。
　　
　　己二、障爱语摄─非理不谏戒
　　
　　庚一、有违犯
　　
　　辛一、染违犯
　　
　　首先我们解释爱语的体性，在《瑜伽师地论》上说什么是爱语呢？「谓诸菩萨，常乐宣说，可悦言词，引摄法义。」
　　
　　谓诸菩萨，这个菩萨常乐宣说，他经常喜欢宣说，可悦就是要你欢喜的言词，也就是说他表达这个言词的时候，是以柔和、欢喜的情况来表达，使令大家听了以后欢喜，这个言词能够引摄法义。
　　
　　先讲这个摄，就是这个言词本身就含摄很多佛法的道理；第二个叫引，就是这个言词本身不是佛法的道理，但是它能够引生佛法的道理，能够当佛法道理的前方便。
　　
　　我们对于这样能够「引摄法义」的言词，以柔和的方式来表达，这叫爱语。爱语只有一条戒，就是非理不谏戒，这当中分两科，庚一、有违犯，这当中先看辛一、染违犯，我们看戒文：
　　
　　若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，见诸有情为求现法、后法事故，广行非理；怀嫌恨心、怀恚恼心，不为宣说如实正理：是名有犯，有所违越，是染违犯。
　　
　　一个安住在菩萨种性的菩萨，见诸有情，见也等于是见闻觉知，有情众生的心情只有一个，希望能够离开痛苦、追求安乐，每一个有情都是这样。他是怎么样追求安乐呢？或者有些人偏重在为求现法，有些人他偏重在追求现世的安乐，把所有的精神体力放在追求现世的安乐；有些人他对今生的安乐放弃了，他积集善业，他希望追求来世的安乐，他知道今生的安乐已经没有希望了。
　　
　　有情众生的心情是想追求现世的安乐、或者是来世的安乐，但是不幸的是因为他的愚痴，他广行非理，他本来想追求安乐，结果他创造了一个痛苦的因缘，做一些不如法、不如理的事。
　　
　　我们举例子说，比如说他想追求安乐，结果去杀生，杀畜生来供养三宝，这个是颠倒，你供养三宝是追求安乐，结果你去杀生，那就是你不明白安乐的因缘是怎么回事。
　　
　　或者说再举一个例子，比如说你想供养、安立一个佛堂，佛堂是好事情供养佛陀，但是你这个佛堂是安立在下房、楼下，你自己住在上方，那就是错了。供养佛堂是积集福田，结果你住在佛像的上面，每天都在折损福报。也就是说有情众生他实在是自己的愚痴，因为他没有学习经论，虽然他出自一片的好心想要去积集善业，结果是得到反效果，他创造一个痛苦的因缘。
　　
　　这个时候菩萨知道这件事情了，这个菩萨怀嫌恨心，这个菩萨看不起这个众生，不屑跟他说法；或者怀恚恼心，这个做错事情的众生可能曾经对不起你，你对他有恚恼心；所以你就不为他宣说如实的正理，你没有把正确离苦得乐的因缘告诉他，你这样子就是犯到菩萨戒法。
　　
　　我们可以这样讲，一切罪业的根本在愚痴。一个人为什么愚痴呢？因为他愚痴，他也不知道他在做什么，他也就不会惭愧心，他做错了他也改不过来，他改不过来。这个时候善知识在旁边看到了，你自己学习过戒律、学习过教理，你通达正确的因缘观，这个时候你没有为他如理的宣说，让他的生命一直造作罪业的痛苦因缘，这样子就违背了我们的大悲心，是这个意思。
　　
　　辛二、非染违犯
　　
　　若由懒惰懈怠所蔽，不为宣说，非染违犯。
　　
　　你之所以不为他宣说，实在是事情忙碌、身心疲惫，一时的懒惰懈怠，不为他宣说真实的道理，不是依止嫌弃跟瞋恼之心，这样子是犯了比较轻的突吉罗罪。
　　
　　庚二、无违犯
　　
　　无违犯者：若自无知；若无气力；若转请他有力者说；若即彼人自有智力；若彼有余善友摄受；若欲方便调彼伏彼，广说如前；若知为说如实正理，起嫌恨心，若发恶言、若颠倒受、若无爱敬；若复知彼性弊儱戾：不为宣说，皆无违犯。
　　
　　开缘情况有十一条：
　　
　　第一条「若自无知」，你对这个佛法因果的观念，你自己也搞不清楚，什么是安乐的因缘、什么是痛苦的因缘，你没有学，你自然也不知道，你不知道当然不能随便宣说。
　　
　　「若无气力」，你对于这个因缘观，不管是戒律、不管是教理都通达，但是身体虚弱，实在是心有余力不足。
　　
　　「若转请他有力者说」，就是可能你自己的德行轻薄，德行轻薄讲话也没有摄受力，你转请其它有德行的人来为他宣说，这是可以的。
　　
　　「若即彼人自有智力」，就是说这个广行非理的人，他自己可也是通达戒律、通达教理，虽通达戒律、通达教理，他一时的胡涂蒙蔽造了这个过失，但是你有把握，这个人他把事情做完以后，到了佛堂去拜佛静坐的时候，他的观照力会现前，就会知道他做错什么，他自然会产生反省对治的力量。就是说就算你今天不为他宣说因果的道理，他自己有调整自己的力量，你暂时不为他宣说是不犯，因为他自己有能力的，他只是一时的胡涂。
　　
　　「若彼有余善友摄受」，这个人他有相应的善知识，善知识自然在适当的因缘会去教导他，我们就不必去作一些干预。
　　
　　「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，你不去教化他，是对他产生一种一时的对治，因为你不为他教化，他因为这样的因缘能够产生反省。
　　
　　「若知为说如实正理，起嫌恨心」，这个广行非法的人对三宝的信心不够，对三宝信心不够，你为他讲一些善恶因果的道理，他不但不信受，而且反而起嫌恨之心，对他完全没有帮助，因为他根本没办法接受；
　　
　　第八「若发恶言」，他不但不能接受，就是你为他讲佛法，他可能要毁谤三宝，跟三宝反而结恶缘，那这个过失就更重了，所以我们暂时不为他宣说；
　　
　　「若颠倒受」，这个人他的内心邪见坚固，可能是外道种性，你为他宣说正理，反而增加他的邪见，他会产生错误的理解，那这个时候是开缘；
　　
　　「若无爱敬」，就是对方对你根本就没有爱敬之心，对你是种种的轻慢，你为他说法，你自己有过失，他也得不到利益，所有弘法的因缘都是在彼此恭敬的因缘当中成就。
　　
　　「若复知彼性弊儱戾」，就是对方的个性性弊，他这个人执着心重，不管什么事情，他内心当中发生以后，他就是挥之不去、放不下的，而且儱戾，个性刚强很难调伏，不听劝谏。这种情况说法都没有意义，所以不为宣说，皆无违犯。这个地方是爱语摄，就是我们尽量用柔软的言词来表达佛法的道理。
　　
　　在佛法的修学当中讲身口意，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」，身口意三业当中最重要的就是意业，你的正见。
　　
　　宗喀巴大师说「正见是一切善法的根本」，一个人没有正见，他很难创造善法，就是有创造善法也不能相续坚固。所以当一个众生已经起颠倒的时候去造罪业，菩萨这个时候你有责任为他宣说如实的真理，使令他明白生命的真相，不要继续的造作下去。
　　
　　当然从开缘的情况，这当中有条件，你要观察他能不能接受，因为弘法的因缘都要在彼此恭敬的基础之下才能够得到利益。如果对方根本对三宝没有信心，甚至于会出言毁谤、乃至于产生错误的理解，这个时候我们都不应该去宣说佛法，是这个意思。
　　
　　菩萨的戒法有两个法门：一个是根本法门，菩提心、正知见；一个是枝末法门，就是摄律仪戒、摄善法戒、摄众生戒，断恶、修善、度众生。
　　
　　我们一路学过来，你会发觉，佛陀在宣扬菩萨的戒法，佛陀在有关摄律仪戒、摄众生戒，就是断恶、修善成就自利的功德，佛陀制得比较重，开缘的情况少；而反过来，佛陀对于摄受众生这件事情，佛陀制得比较轻，开缘的多，如果你的心细你可以观察摄众生戒的开缘情况特别多。
　　
　　这为什么呢？因为菩萨的戒法跟我们修学五戒、比丘、比丘尼戒不同，菩萨的戒法不是你一生一世能够完成的，唯佛一人持净戒，其余皆是破戒者(哈──)，蕅益大师说的，就是谁把菩萨戒持好呢？佛陀。等觉菩萨都还在学习菩萨戒法，广大的三聚净戒──誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生只有佛做得到。
　　
　　但是我们是什么心情呢，这个地方很重要。天亲菩萨在《三十颂》里面，对资粮位的菩萨讲出一个偈颂说：「乃至未起识，求住唯识性，于二取随眠，犹未能伏灭」一个资粮位的菩萨，他在修学菩萨戒法的困难点就是「乃至未起识」，他内心当中对于真理的观照薄弱，他这一念心现前的时候，多分来说都随顺烦恼而转，能够克己复礼、能够以理性来引导自己的少，就是随顺理性的因缘少、随顺私欲的成分多，因为他「乃至未起识」，他还没有生起一个正确的决择智，没有生起决择智当然是随着感觉走；
　　
　　但是这个菩萨的殊胜点，「求住唯识性」，这个很重要，他不放弃对无上菩提的追求、他也不放弃对度化众生的摄受；所以他「于二取随眠」。他对于能取所取的烦恼都没有调伏，那他凭什么入资粮位呢？
　　
　　这个人怎么算是已经入了资粮位？在三大阿僧祇劫已经开始算时间了？就是「求住唯识性」，所以古德在解释这个偈颂，这个求字很重要。所以诸位我们要知道，你学菩萨戒跟学声闻戒的心情是不同的，菩萨的精神在于不放弃对上求佛道、下化众生的意乐，你可以一时做得不好，甚至于你可以在出家生涯当中完全没有摄受众生，可以，因为你必须要先成就你断恶、修善自利的功德；但是问题就是说，你不能生起弃舍众生的心情，你暂时不采取行动都可以，佛陀都可以谅解，但是你不能起瞋心、慢心、嫉妒心，问题在这个地方。
　　
　　但是你要不学菩萨戒法，你就不知道我们凡夫都是对立的，不是好就是坏，我不是摄受你我就恨你，其实不是这个意思。我们今天暂时不摄受众生，我们也可以对众生释放善意，但是我现在必须内心有一些断恶、修善的善法要成就，你如是的作意，你还是走在你的无上菩提道上。
　　
　　所以这个地方，我们一路学过来要知道，就是修行尽分、度众随缘，你断恶、修善成就自身解脱的功德，那你应该尽你最大的力量；但是摄受众生、为众生说法，这个你要等待因缘，而根本的问题是你要安住菩萨种性，你内心当中不管有多大的逆境，你永远不放弃对无上菩提的追求、对众生教化的追求，内心的意乐永远存在，那你还是一个菩萨，你在菩萨的跑道当中没有消失掉，这一点的精神我们应该要先抓住的。
　　
　　好，我们今天讲到这个地方。向下文长，付在来日。
　　
　　（视频、音频都只是讲到这个地方。）
　　
　　我回答一个问题好了：
　　
　　【学员提问】：恭请法师慈悲开示，家中有设宫(这个宫是道教的宫)，这宫里面有观世音菩萨、护法韦陀菩萨、伽蓝菩萨、太子、元帅、五营将军，只有家中的眷属拜而已，没有信众来拜，现在想将太子、元帅、五营将军恭请到某宫去给信众供养，而且宫匾也要请下来，只留下供养观世音菩萨跟护法韦陀菩萨可以吗？请问法师要如何处理？
　　
　　【师父答疑】：当然我们今天归依三宝，归依三宝的话你有两个作法，你就是把观世音菩萨放中间，这些太子、元帅、五营将军放在旁边当你的护法眷属；或者你觉得有罣碍，你把他们请到其它的宫中去供养，你不供养，但是这个太子、元帅、五营将军也是有德行的人，也有他的眷属。如果你觉得放在旁边不适合，你要请到其它的宫也可以，他有他摄受的眷属。
　　
　　【学员提问】：要看吉日跟吉时吗？
　　
　　【师父答疑】：这件事情是这样的，我们佛弟子经常会遇到「要不要看地理风水、要不要看时间」的问题。其实要不要看，我们应该从佛法的道理来观察这个事情，一切法因缘生。什么叫因缘生？就是一切法无自性，这个因缘生就是无自性的意思，它没有决定的体性。如果你今天对三宝的皈依强，你什么都不要看，就是你心能转境，你对这个根本完全不罣碍，你相信三宝的功德是真实的，那你就不要看；但如果是一个初学者，你有罣碍，那你就要看。
　　
　　就是我们对于外在的环境只有两种情况：第一个你心能转境，第二个心随境转，两种情况。如果你真实有罣碍，你要说你自己没罣碍，那这个有问题了(呵呵)，因为你的功力不够，你还不能从这个因缘所生法当中解脱出来，那你这个时候要看看时间，有障碍的时间你应该要避免。所以如果我们今天是初学者，你也不妨看看吉时吉日，还是有需要。当然一个老参、或者一个诸法通达实相、空性的人，这个对他的影响就不大了。
　　
　　【学员提问】：要请法师处理吗？要诵经吗？要用大悲水洒净吗？
　　
　　【师父答疑】：你的意思是你是个居士？请法师当然是比较好。诵经，一般在请这个鬼神离开，通常是诵《般若心经》。诵《般若心经》有什么好处呢？大家不要有罣碍(哈──)，好聚好散(呵──)，就是「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，这个诵给鬼神听，诵《般若心经》这有道理，世间法因缘生，不能执着。持持「大悲咒」洒洒净也是有需要，破障。
　　
　　【学员提问】：请问法师五营旗要烧化吗？要如何向五营将军说法？
　　
　　【师父答疑】：这个五营旗可能是将军的旗令，我建议你不要把它烧掉，烧掉他可能会不高兴。这个鬼神道的众生执着性很重，不管他的牌位、旗子，你都不要动它最好。就是说虽然你受了菩萨戒、你福报大，他一时不能伤害你，但是你跟他结恶缘。我的建议就是：你不能供养，你就拿到有愿意供养他的地方去供，他有他的眷属，他今天会做到将军、或做到太子、元帅，有他过去的福德资粮，虽然他没有因缘皈依三宝，他可惜的地方，但是我们不要跟他结恶缘，你不想供养，不要把它烧掉，你暂时收起来也可以，或者请到有人愿意供养的地方去。
　　
　　【学员提问】：宫匾要如何处理？
　　
　　【师父答疑】：也是一样。诸位知道什么叫做外道？心外求法，他们的道在外面。这是一个旗子，谁拿到这个旗子谁就解脱了，以外在的境界来判定一个人的功德。所以你面对外道，他的东西你最好不用动他(呵──)，否则他肯定会生气。生气的时候，你要是福报比他小，他就直接伤害你；你的福报比较大，他不敢伤害你，但是结恶缘，都不好。所以他的东西，你最好是把他收起来，好好的保管；或者送给其它的人，由别人来供养。这是我的看法。
　　
　　好，我们今天讲到这个地方，回向。